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Vestido comunista

Vestido comunista

La vestimenta comunista apareció en diversas formas en Rusia y los países de Europa del Este durante setenta y dos años de gobierno comunista, y tanto las similitudes como las diferencias entre ellos fueron informadas por la organización política, económica y social de la sociedad en los respectivos países. Las diferencias entre esos países eran dos. El primer grupo de diferencias está relacionado con la implementación dogmática de la ortodoxia comunista, mientras que el segundo se refiere al hecho de que la Rusia soviética se volvió al comunismo en 1917 y pasó por una serie de prácticas comunistas muy diferentes, desde el leninismo hasta la NEP y su reintroducción del semicapitalismo. , al estalinismo, incluso antes de la Segunda Guerra Mundial. El comunismo al estilo soviético se impuso en otros estados comunistas de Europa del Este, y después de 1948 se vieron obligados a rechazar sus propias tradiciones de moda y aceptar oficialmente el modelo soviético centralizado de producción y distribución de ropa. De esa manera, la periodización de los códigos de vestimenta comunistas a partir de la década de 1950 siguió patrones similares en la Rusia soviética y los países de Europa del Este. Aún así, las prácticas de vestimenta se diversificaron. Contrariamente a la imagen predominante de la vestimenta comunista como uniforme y gris, tres estilos de vestimenta -oficial, cotidiana y subversiva- coexistieron en las sociedades comunistas, aunque todos los regímenes comunistas inicialmente rechazaron la noción de moda como decadente y burguesa.

Rechazo bolchevique a la moda

En 1917, la Rusia bolchevique intentó abolir la vestimenta al estilo occidental. El eclecticismo de la indumentaria que, sin embargo, prevalecía en la vida cotidiana fue duramente atacado, primero por los futuristas y luego por los constructivistas, como parte de la cultura pequeño burguesa.

Los artistas constructivistas Varvara Stepanova, Liubov Popova, Aleksandr Rodchenko y Vladimir Tatlin propusieron ropa sencilla, higiénica y funcional. En 1923, el artículo programático de Stepanova, "El vestido de nuestro tiempo:el mono", con su insistencia en la funcionalidad, el anonimato, la simplicidad, la eficiencia y un papel social preciso para la ropa, fue la propuesta más radical. En la práctica, solo Popova y Stepanova entraron en producción real cuando, en 1923, se convirtieron en diseñadores textiles en la Primera Fábrica Estatal de Estampado Textil en Moscú. Abolieron los motivos tradicionales de las flores, pero sus patrones geométricos minimalistas nunca tuvieron una oportunidad real en comparación con las antiguas flores decorativas, ya sea dentro del piso de la fábrica o entre los consumidores masivos de orientación tradicional.

Nadezhda Lamanova

Después de tomar el poder, los bolcheviques nacionalizaron tanto las fábricas textiles como los establecimientos minoristas y centralizaron sus actividades. La diseñadora de moda rusa prerrevolucionaria más destacada, Nadezhda Lamanova, que atendía tanto a la aristocracia como a la élite artística, y había sido reconocida oficialmente como modista de la corte, abrazó los cambios políticos y sociales que trajo la revolución. Perdió su bien establecido salón de moda de clase alta, pero posteriormente estuvo a cargo de las diversas instituciones iniciadas por el estado que se ocupan de la ropa y la moda, o participó activamente en ellas, y trabajó simultáneamente como diseñadora de vestuario para teatro y cine. /P>

Moda Nep occidentalizada

Cuando los bolcheviques finalmente ganaron a sus enemigos externos e internos en 1921, no tenían recursos para implementar sus programas sociales y culturales de vanguardia. En 1921, con la aprobación de Lenin, se instauró la Nueva Política Económica (NEP). Al reconocer la propiedad privada y el espíritu empresarial, la NEP marcó el regreso de las prácticas capitalistas y una forma de vida burguesa. En los círculos de la NEP de capitalistas rusos recién enriquecidos, la moda occidental experimentó un verdadero renacimiento. La diseñadora Alexandra Exter jugó un papel decisivo en el inicio del Atelier of Fashion (Atel'e Mod) en Moscú, fundado en 1923 por la empresa textil Moskvochvey. Se suponía que debía cumplir dos tareas:suministrar prototipos para la producción en masa y atender a clientes individuales. En realidad, Exter y sus colegas vistieron a la nueva burguesía de la NEP con ropa lujosa y muy decorada. La estética del Atelier of Fashion se presentó en una revista de moda Atelier , del cual solo se publicó un número, en 1923. Durante el período de la NEP, el vestido flapper de estilo occidental se encontró en compañía del jazz y las películas de Hollywood, a medida que cambiaban las actitudes hacia la cultura urbana burguesa occidental.

En 1924, Lamanova se hizo cargo del laboratorio artístico que suministraba prototipos a Kustexport, la asociación de artesanos fundada en 1920 en colaboración con el Ministerio de Comercio Exterior para exportar arte popular. Ella y sus colaboradoras (Vera Mukhina, Alexandra Exter, Evgeniia Pribylskaia y Nadezhda Makarova) acordaron el enfoque de colocar motivos populares rusos en la ropa de las mujeres occidentales actuales, y sus vestidos de día con bordados populares recibieron el Gran Premio en la Exposición Internacional de Ropa Aplicada. Artes en París en 1925.

Vestido representativo estalinista

El ascenso de Stalin al poder y la introducción del Primer Plan Quinquenal en 1929 pusieron fin a la NEP. A mediados de la década de 1930, el régimen estalinista alentó las distinciones sociales creando enormes disparidades en los salarios y creó una nueva clase media socialista, que recibía bienes materiales, desde vivienda hasta moda, a cambio de apoyar el sistema. Por primera vez, el comunismo reconoció la relación de la moda con la feminidad y el adorno, permitiendo su incorporación a la nueva cultura de masas que estaba surgiendo.

A mediados de la década de 1930, una gran campaña oficial de civilización de la nueva clase media socialista dictaba, entre otras cosas, buenos modales y vestimenta adecuada. El estalinismo abolió todos los estilos de vestimenta socialistas anteriores:la vanguardia, la NEP occidentalizada y los textiles temáticos, que a fines de la década de 1920 presentaban los problemas urgentes del día:construcción, electrificación y agricultura. El estalinismo necesitaba un estilo de moda diferente y conservador.

Casa de la Moda de Moscú

En 1934, la conciencia de la moda se confirmó oficialmente como parte de la cultura de masas de Stalin con la apertura de la Casa de la Moda en Moscú. La diseñadora de moda establecida Nadezhda Makarova fue su primera directora, mientras que la decana de la moda rusa, Nadezhda Lamanova, fue nombrada consultora artística. La tarea principal de los diseñadores y los muestrarios contratados por la Casa de la Moda era imponer estilos genuinos soviéticos y hacer prototipos para la producción en masa por parte de grandes empresas textiles.

Dos publicaciones de moda de lujo, el Fashion Journal mensual (Zhurnal mod) ) y la Fashions of the Seasons (Modeli sezona) bianual , fueron diseñados en la Casa de la Moda y publicados bajo los auspicios del Ministerio de Industria Ligera. En 1937, el mismo ministerio publicitaba elegantes sombreros, abrigos de piel y perfumes, en los que aparecían mujeres maquilladas y vestidas a la moda, en marcado contraste con la realidad azotada por la pobreza. Se instituyeron Casas de la Moda en las demás ciudades y capitales de las Repúblicas Soviéticas, lo que hizo que la producción de ropa estuviera altamente controlada y centralizada. Pero en el sistema centralmente organizado, que no reconocía el mercado, el acceso a los bienes era el principal privilegio y estaba determinado jerárquicamente. La ropa y los accesorios de moda eran demasiado caros o inalcanzables para las masas.

Mientras que los primeros bolcheviques rechazaron incluso la palabra "moda" e insistieron en la ropa funcional, el estalinismo, en un giro ideológico agudo, otorgó a la moda un papel altamente representativo. La vestimenta estalinista presentaba una nueva estética estalinista, una mezcla de la tradición popular rusa y el glamour de Hollywood, apropiada para los ideales estalinistas de belleza clásica y feminidad tradicional. La "Nueva Mujer" bolchevique, austera y sin adornos, se convirtió en una "supermujer" durante el estalinismo, y los vestidos con cinturas y hombros acentuados seguían su cuerpo curvilíneo.

Vestido comunista de Europa del Este

El sistema soviético de producción y distribución centralizada de ropa se impuso en los países de Europa del Este después de 1948, cuando los comunistas tomaron el poder, independientemente de sus niveles anteriores más altos de habilidad técnica y estilística en el diseño y la producción de ropa. Los regímenes comunistas de Europa del Este adoptaron la ideología soviética temprana y rechazaron oficialmente la moda occidental. La vestimenta comunista de Europa del Este no solo nació dentro de una realidad cargada de pobreza material de posguerra, sino también dentro de una realidad despojada de todas las referencias de vestimenta anteriores. La ropa estaba prohibida para evocar belleza o elegancia. Se afirmó oficialmente que la vestimenta comunista funcional, simple y sin clase, que satisfaría todas las necesidades de vestimenta de las mujeres trabajadoras, sería el resultado de una investigación científica y técnica seria.

En las décadas siguientes, sin embargo, las actitudes de los regímenes comunistas de Europa del Este hacia la ropa y la moda se vieron influenciadas por los cambios políticos en la Unión Soviética. Se produjo un nuevo giro ideológico cuando Jruschov afirmó su gobierno en 1956 y declaró la guerra a la excesiva estética estalinista. Dejando atrás las peores prácticas del aislacionismo estalinista, Jruschov abrió la URSS a Occidente. A fines de la década de 1950, las actitudes oficiales hacia la moda occidental se suavizaron en los países comunistas. No obstante, sin tradición ni mercado, y aspirando a controlar el cambio de la moda dentro de sus sistemas de moda centralizados, los regímenes comunistas no pudieron mantenerse al día con las tendencias de la moda occidental. A fines de la década de 1950, la versión oficial de la moda comunista volvió a las expresiones y prácticas tradicionales de vestimenta de la feminidad tradicional, dando testimonio de la incapacidad de los regímenes para crear una moda comunista genuina.

Congresos de la Moda Comunista

A partir de ese período, las modas oficiales se exhibieron en glamorosos dibujos de moda y sesiones de fotos en revistas femeninas estatales, desfiles de moda representativos y presentaciones ambiciosas en ferias comerciales nacionales y extranjeras. Sin embargo, el diseño, la producción y la distribución de ropa permanecieron altamente centralizados en todo el mundo comunista, lo que eventualmente llevó a una grave escasez y dilución de la calidad. Existía una glamorosa versión comunista oficial de la moda como una construcción ideológica, a pesar de la escasez y la mala calidad de la ropa en la vida cotidiana. Los congresos anuales de moda entre países comunistas, en los que se propusieron y adoptaron nuevas modas, comenzaron en 1949 y continuaron hasta el final del período comunista.

A medida que aumentaba la necesidad de una moda comunista oficial a fines de la década de 1950, cuando los regímenes se apresuraron a vestir a sus clases medias comunistas emergentes, el congreso de moda se volvió más ambicioso y rotaba entre las capitales comunistas, para lo cual los países participantes prepararon colecciones de prototipos. Las modas comunistas oficiales incluían orgías de telas lujosas y cortes extravagantes para prendas excesivas de noche y de día de conjuntos de abrigos y vestidos a juego o trajes conservadores, acompañados de bolsos de mano, zapatos de tacones altos, sombreros y guantes. Este estilo conservador se diluyó en códigos de vestimenta anónimos y moderados a través de las revistas oficiales de moda y mujer. La insistencia de los medios en una estética de vestimenta clásica y atemporal se ajustaba a los valores socialistas de modestia y moderación y la incomodidad con la individualidad y la imprevisibilidad.

A medida que la carrera entre Occidente y Oriente por industrializarse se transformó en competencia por los niveles de vida y consumo, los cambios políticos y sociales afectaron las tendencias de la moda comunista. Después de décadas de rechazo a la moda occidental, Christian Dior presentó un destacado desfile de moda en Moscú en 1959 y en Praga en 1966. En 1967 se llevó a cabo un festival internacional de moda en Moscú, presentando colecciones de Europa occidental y oriental. La presentación de Coco Chanel fue reconocida como la mejor tendencia actual, pero el gran premio se lo llevó la diseñadora rusa Tatiana Osmerkina por un vestido llamado "Rusia". Cuando la cultura de masas y las tendencias musicales y de vestimenta juvenil occidental ya no pudieron contenerse, los regímenes comunistas reconocieron oficialmente una versión racionalizada del consumo, y los planes quinquenales de las décadas de 1960 y 1970 abordaron las preocupaciones por la moda y la apariencia. Las modas en los planes, sin embargo, no se materializaron en las tiendas.

Vestimenta cotidiana y subversiva

Los jeans brindan los mejores ejemplos tanto de las insuficiencias de producción de las economías planificadas como de la futilidad de sus intentos de ignorar las demandas de la moda. La producción nacional de jeans comenzó en la Unión Soviética, Alemania Oriental y Polonia solo en 1975, pero estuvo marcada por fracasos. En 1978, los medios soviéticos informaron que se prometía oficialmente comenzar la fabricación de una nueva tela de mezclilla, la quincuagésima sexta consecutiva. La ambivalencia oficial hacia la moda occidental continuó durante la época comunista, informada por el aislacionismo, el miedo a los cambios de moda incontrolables y el rechazo del mercado.

Sin embargo, en la realidad cotidiana, las mujeres de esas sociedades encontraron formas alternativas de adquirir ropa, desde hacerlo ellas mismas (las revistas femeninas comunistas publicaban regularmente patrones en papel), hasta el mercado negro, las costureras y los salones de moda privados, que abastecían tanto a las mujeres derrocadas de antes de la guerra como a las mujeres. élite y la nueva élite gobernante.

La escasez en las tiendas estatales y la actividad del mercado negro hicieron que los artículos de moda occidentales fueran particularmente atractivos, y el aspecto personal inmaculado y a la moda se convirtió en un ideal para millones de mujeres en los países comunistas, que estaban preparadas para muchos sacrificios para lograrlo. A partir de finales de la década de 1960, los canales no oficiales, con la discreta aprobación de los regímenes, cobraron cada vez más importancia, y las prácticas de vestir y embellecer ocuparon un lugar destacado en las segundas sociedades y economías. Pequeños salones de moda, zapaterías, peluquerías y salones de belleza ofrecían bienes y servicios que el estado no proporcionaba.

En contraste con la moda comunista oficial, que se adaptaba a la ideología narrativa maestra comunista lenta y sobrecontrolada, la vestimenta cotidiana reflejaba una amplia gama de influencias, desde la mera necesidad hasta la alta moda. La ropa de calle a la moda socavó la economía dirigida al manifestar el cambio, alentar la expresión individual y romper el aislacionismo cultural comunista.

Vestido comunista

Pero la vestimenta abiertamente subversiva también existía en los países comunistas. A lo largo de la década de 1950, los "cazadores de estilo" soviéticos (Stilyagi ) tuvo sus homólogos en otros países comunistas, como Pásek en Checoslovaquia y los Bikini Boys (Bikiniarze ) En Polonia. Sus códigos de vestimenta rebeldes produjeron los primeros elementos de una subcultura juvenil occidentalizada que se volvió muy importante en las décadas siguientes. El rock occidental llegó a los países comunistas a mediados de la década de 1960 y, para la década de 1970, ya existían muchas bandas de rock nacionales. Las subculturas juveniles, que se expresan a través de distintos códigos de vestimenta, continuaron creciendo a lo largo de la década de 1970, y especialmente en la década de 1980, en todo el mundo comunista. Cada tendencia juvenil occidental tenía su contraparte soviética, de metallisti (fanáticos del heavy metal) a khippi (hippies), panki (punks), rokeri (ciclistas), modniki (gente de moda) y breikery (bailarines de breakdance).

Paralelamente, los regímenes comunistas permitieron las actividades de grupos que expresaron su creatividad a través de la vestimenta como medio artístico. Debido a que atendían a un pequeño número de personas de ideas afines, se creía que no representaban una amenaza para la ideología oficial.

En Rusia y los países comunistas de Europa del Este, la relación oficial con la moda se basó en cambios ideológicos dentro de las narrativas maestras comunistas. Fluctuó entre un rechazo total de los fenómenos de la moda en la Rusia de 1920 y a fines de la década de 1940 en los países de Europa del Este hasta un papel altamente representativo de la versión oficial de la moda comunista a partir de la década de 1950. Pero los regímenes comunistas no lograron producir una moda comunista genuina. Desde fines de la década de 1950, las revistas femeninas comunistas comenzaron a promover estilos clásicos, modestos y moderados, que se ajustaban al miedo comunista al cambio y sus ideales de modestia. A lo largo de la época comunista, el diseño, la producción y la distribución de ropa y accesorios de moda estaban organizados centralmente, lo que finalmente provocó una grave escasez y una mala calidad de los productos. Para la burocracia comunista, la moda podía ser arte o ciencia, pero nunca fue reconocida como una mercancía. Esa es la razón por la que en las otras dos prácticas de vestimenta comunista -la cotidiana y la subversiva- las prendas de moda conservaron una gran capacidad de inversión simbólica. Mientras que la moda comunista oficial era un constructo ideológico no afectado por la escasa oferta de ropa en las tiendas, la vestimenta cotidiana y subversiva utilizaba toda una gama de canales no oficiales, desde el bricolaje (hazlo tú mismo) hasta el mercado negro, salones de moda privados y redes de conexiones. . Desde la década de 1960 hasta el final del comunismo, esos canales no oficiales crecieron en importancia y la ropa de moda encontró un lugar dentro de las segundas sociedades y las segundas economías en los respectivos países comunistas.

Ver también Vestimenta fascista y nazi; Estilo militar.

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