A lo largo del siglo XX, la ropa ha sido utilizada por lesbianas y hombres homosexuales como un medio para expresar su propia identidad y para comunicarse entre sí.
Travestismo Masculino
Incluso antes del siglo XX, el travestismo y el travestismo entre los hombres estaban asociados con el acto de sodomía. Para el siglo XVIII, muchas ciudades de Europa habían desarrollado subculturas homosexuales pequeñas pero secretas. La subcultura homosexual de Londres se basaba en posadas y tabernas donde se congregaban los "mollies". Muchos de los mollies vestían ropa de mujer como una forma de autoidentificación y como un medio para atraer parejas sexuales. Llevaban "túnicas, enaguas, tocados, zapatos finos de agujetas, bufandas con flecos y máscaras; [y] unas tenían caperucita; unas vestían como lecheras, otras como pastoras con sombreros verdes, chalecos y enaguas; y otras tenían sus rostros remendados y pintados" (Trumbach, p. 138).
Los homosexuales masculinos continuaron travestiéndose tanto en espacios públicos como privados a lo largo del siglo XIX. En la década de 1920, los bailes de drag de Harlem ofrecían un espacio seguro para que los hombres homosexuales (y lesbianas) se vistieran. De manera similar, los Arts Balls de la década de 1950 en Londres ofrecieron una oportunidad negada en la vida cotidiana. Los artistas travestidos, comúnmente conocidos como drag queens, usaban ropa de mujer para parodiar a la sociedad heterosexual y crear un humor gay. Uno de los mejores artistas drag estadounidenses fue Charles Pierce, quien comenzó su carrera en la década de 1950 y fue mejor conocido por sus imitaciones de estrellas de cine como Bette Davis y Joan Crawford. La tradición ha sido continuada por artistas drag gay como los artistas estadounidenses Divine y RuPaul y la estrella de televisión británica Lily Savage.
Afeminamiento
Los hombres abiertamente homosexuales, que no querían ir tan lejos como para travestirse, a veces adoptaban los signos más obvios de los modales y la vestimenta femenina:cejas depiladas, colorete, maquillaje de ojos, cabello rubio peróxido, blusas de zapatos de mujer con tacones altos. En Estados Unidos era ilegal que los hombres (y las mujeres) se vistieran cruzados a menos que asistieran a una mascarada. Al menos tres prendas de vestir debían ser apropiadas al género. Adoptar tal apariencia era peligroso, ya que era arriesgado ser abiertamente homosexual. En su autobiografía, El funcionario desnudo (1968), Quentin Crisp recuerda haber sido detenido varias veces por la policía debido a su apariencia afeminada. Sin embargo, los riesgos valieron la pena para muchos. Vestirse como una "reina en llamas" era una forma de entrar en la subcultura de la sociedad gay. Además, al adoptar características femeninas y adherirse a estrictas reglas de género de comportamiento sexual, las reinas podrían atraer parejas sexuales heterosexuales supuestamente "normales". La adopción de códigos de vestimenta afeminados comenzó a decaer con el auge de la liberación gay, pero ha seguido desempeñando un papel en la vida gay.
Masculinidad y Vestimenta Lésbica
A fines del siglo XIX y principios del XX, la adopción de la vestimenta masculina fue un medio para que muchas mujeres, incluidas muchas lesbianas, protestaran por el estatus de la mujer y los roles que les asignaban las sociedades patriarcales. Las mujeres habían utilizado y seguían utilizando el travestismo para permitirles "pasar" por hombres y ser aceptadas. Algunos, como el escritor George Sand y la pintora Rosa Bonheur, utilizaron los métodos para que su trabajo profesional fuera tomado en serio. El período entre las dos guerras mundiales vio un aumento en la visibilidad lesbiana. El típico vestido lésbico masculinizado de la época se caracteriza por el cuello de pajarita, el monóculo y la chaqueta de hombre que llevaba Lady Una Troubridge (amante de Radclyffe Hall, autora de The Well of Loneliness). ) en su retrato de Romain Brooks. En Estados Unidos, actrices lesbianas como Ma Rainey y Gladys Bentley usaban sombrero de copa y frac de hombre para expresar su identidad, mientras que las estrellas de cine bisexuales Greta Garbo y Marlene Dietrich usaban ropa masculina tanto dentro como fuera de la pantalla.
Hasta la década de 1970, la imagen pública de las lesbianas estaba muy centrada en la masculinidad. Como medio de afirmar la diferencia y señalar a otras lesbianas, muchas mujeres amantes de las mujeres adoptaron ciertos marcadores "masculinos", como un cuello y una corbata o pantalones. En Estados Unidos, era ilegal que las mujeres se vistieran completamente con ropa de hombre, y se les exigía que usaran "tres piezas de ropa de mujer" (Nestle, p. 100). La reacción del público no simpatizaba con las lesbianas "marimacho". La escritora y activista lesbiana estadounidense Joan Nestle "caminaba por las calles con un aspecto tan marimacho que los adolescentes heterosexuales la llamaban bulldyke" (Nestle, p. 100).
No todas las mujeres lesbianas se sintieron atraídas por la adopción de ropa masculina, prefiriendo en cambio atuendos femeninos más convencionales:maquillaje, zapatos de tacón alto y faldas. Muchos relatos de la vida lesbiana en los bares señalan la prevalencia de las identidades y el comportamiento "macho" y "femme", donde se esperaba que las lesbianas marimachos formaran relaciones solo con lesbianas femme, y se esperaba que las lesbianas se identificaran con un papel u otro.
Significantes sutiles
La ilegalidad de la homosexualidad y la desaprobación moral que atrajo obligaron a los hombres homosexuales y lesbianas a vivir vidas virtualmente invisibles en la primera parte del siglo XX. Hasta el movimiento de liberación gay de finales de la década de 1960, el criterio más importante para vestirse en público, para la mayoría de hombres gay y lesbianas, era poder "pasar" por heterosexual. A pesar de esta necesidad, muchos conocían los códigos de vestimenta y los artículos que podrían usarse para señalar la orientación sexual. Estos símbolos de identidad a menudo tomaban la forma de un tipo o color específico de accesorio y, al igual que otros símbolos secretos, se desarrollaron y cambiaron con el tiempo. El significado principal en el momento de los juicios de Oscar Wilde en la década de 1890 fue el clavel verde. De hecho, el color verde se había asociado con los macarrones afeminados y, a veces, sodomitas de la década de 1770 y continuó teniendo asociaciones homosexuales en la ropa durante la primera parte del siglo XX. George Chauncey señala que en la década de 1930 en la ciudad de Nueva York, los trajes verdes eran la insignia de los "pensamientos" abiertos. Otros símbolos para los hombres gay incluían una corbata roja (usada en la ciudad de Nueva York antes de la Segunda Guerra Mundial) y zapatos de gamuza (uno de los símbolos gay más internacionales y duraderos). Los significantes lésbicos incluían accesorios como corbatas y gemelos, cortes de pelo cortos (particularmente el "cosecho de Eton" de la década de 1920) y el color violeta.
Revolución de la moda masculina
Durante la "revolución de la moda masculina" de la década de 1960, la asociación de la moda y la homosexualidad comenzó a disminuir. Con el auge de las modas subculturales y la difusión de la moda de Carnaby Street en todo el mundo, de repente se hizo aceptable que los hombres jóvenes se interesaran por la moda y gastaran tiempo y dinero en ropa y apariencia. La moda de Carnaby Street se vendió inicialmente a una clientela gay "teatral y artística" por un ex fotógrafo físico llamado Vince de una tienda cerca de Carnaby Street. John Stephen, quien más tarde sería conocido como el "Rey de Carnaby Street", había trabajado en la tienda de Vince y produjo la ropa más rápido, más barata y para un mercado más joven. También en Estados Unidos, un "estilo europeo" ajustado. usado principalmente por hombres homosexuales, se vendía en "boutiques" en Greenwich Village, Nueva York, y West Hollywood en Los Ángeles.
Hombres homosexuales y masculinidad
A fines de la década de 1960, las lesbianas y los hombres homosexuales de todo el mundo occidental habían comenzado a cuestionar su posición como ciudadanos de segunda clase y su estereotipo como "reinas" afeminadas o "mariquitas tortilleras". Junto con las demandas de igualdad y reconocimiento, las lesbianas y los hombres gay comenzaron a abordar su apariencia. Siempre ha habido hombres homosexuales que se vestían con un estilo convencionalmente masculino, pero a principios de la década de 1970, los hombres homosexuales de Nueva York y San Francisco buscaron en los epítomes de la masculinidad estadounidense (el vaquero, el leñador, el trabajador de la construcción) la inspiración para un nuevo estilo de vestir. Los clones, como se los conocía, adoptaron los símbolos de vestimenta más masculinos que pudieron encontrar:botas de trabajo, Levi's ajustados, camisas a cuadros, cortes de pelo cortos y bigotes. Su ropa fue elegida para revelar y celebrar los contornos del cuerpo masculino.
Algunos clones también desarrollaron sus gustos sexuales experimentando con el sadomasoquismo. En consecuencia, a veces adoptaron una apariencia y un estilo de vida de "hombres de cuero", lo que implicaba una codificación estricta de la vestimenta y un nuevo sistema de significantes, sobre todo pañuelos de colores en un bolsillo trasero, que especificaban intereses sexuales particulares. La imagen hipermasculina ha seguido siendo importante incluso después de la supuesta muerte del clon a fines de la década de 1980, cuando la imagen se asoció con una generación anterior de hombres homosexuales antes del SIDA. Los hombres homosexuales han interpretado y demostrado su apariencia masculina a través de la celebración de cuerpos musculosos de "gimnasio" y la ropa que muestra esos cuerpos, así como el surgimiento de otros estilos subculturales masculinos como la cabeza rapada, el uso de botas y aparatos ortopédicos, pero no cabeza rapada necesariamente racista.
Estilo lésbico posterior a la liberación
El advenimiento de los movimientos por los derechos de las mujeres y de los homosexuales llevó a cuestionar las opciones de vestimenta estereotipadas que antes tenían las lesbianas. Los pantalones se habían vuelto cada vez más aceptables para las mujeres a partir de la década de 1950, y durante la década de 1960 se hizo más difícil identificar a las lesbianas por el uso de pantalones. "Androginia" se convirtió en una palabra clave en la moda, y esto se manifestó de varias maneras. Inicialmente, el cambio fue hacia una apariencia femenina para los hombres, pero la comunidad radical de lesbianas y gays rechazó esto a favor de una apariencia más masculina tanto para hombres como para mujeres.
El surgimiento del feminismo radical vio un rechazo de la feminidad forzada por la moda. Los zapatos planos, los pantalones holgados, las piernas sin afeitar y los rostros sin maquillaje hicieron una fuerte declaración sobre no vestirse para hombres. La política feminista radical durante la década de 1970 llevó esto al extremo cuando nació un nuevo estereotipo:el de la feminista lesbiana con mono y corte al rape.
Las décadas de 1980 y 1990 vieron una nueva diversificación en la vestimenta de las lesbianas. La ruptura de las viejas divisiones butch y femme, los cambios instigados en la vestimenta de las mujeres por el feminismo y el punk, y la creciente visibilidad en la vida pública de las lesbianas abrieron el debate sobre lo que las lesbianas podían y debían usar. Una de las novedades más significativas fue la aparición de la lesbiana labial (también conocida como glamour o diseñadora lesbiana). Los estilos de vestimenta marcaron un alejamiento de los tradicionales estilos butch o radical-feminista y permitieron que las mujeres homosexuales desarrollaran un estilo urbano de moda que combinaba signos de lesbianismo o masculinidad con la vestimenta femenina de moda. Sin embargo, los críticos acusaron a las lesbianas de lápiz labial de esconderse detrás de una máscara de heterosexualidad.
La industria de la moda
La gran proporción de hombres homosexuales que han trabajado en los campos creativos de la moda y el teatro y las industrias de servicios, como la restauración, ha sido bien documentada por historiadores como Ross Higgins, cuyo estudio destacó la participación de los hombres homosexuales en todos los niveles de la industria de la moda. industria en Montreal.
A lo largo del siglo XX, muchos de los diseños de moda de alta costura eran homosexuales, a pesar de que la presión social exigía que mantuvieran su sexualidad en secreto, si no en secreto. De hecho, muchos de los grandes nombres de la moda del siglo XX eran homosexuales o bisexuales, incluidas figuras como Christian Dior, Cristóbal Balenciaga, Yves Saint Laurent, Norman Hartnell, Halston, Rudi Gernreich (quien fue uno de los miembros fundadores de la primera organización homófila, la sociedad Mattachine), Calvin Klein y Gianni Versace.
A medida que los diseñadores se hicieron cargo de los sastres tradicionales y los proveedores de ropa para caballeros en la moda masculina, se hizo evidente una nueva influencia gay. Debido a que los hombres homosexuales a menudo estaban más dispuestos a experimentar con nuevas ideas, estilos y telas en la ropa, diseñadores como Jean-Paul Gaultier comenzaron a observar lo que sucedía a pie de calle y en los clubes gay en busca de ideas para sus colecciones masculinas. Además, los hombres homosexuales compraban ropa que estaba influenciada por una estética gay y tenía un estilo, por lo que su gusto influyó en la moda de manera tanto obvia como sutil.
El advenimiento del "hombre nuevo" (como ícono mediático) en la década de 1980 fue el resultado de la reacción de los hombres a los grandes cambios sociales provocados por una segunda ola de feminismo. Como consecuencia, se volvió aceptable que los hombres heterosexuales se interesaran por su apariencia, ropa y productos de aseo personal. Se publicaron nuevas revistas dirigidas a un consumidor masculino heterosexual más amplio, pero incluso aquí se percibía una influencia gay. No era solo que los diseñadores homosexuales crearan los looks, sino que los estilistas, peluqueros y fotógrafos homosexuales ejercían una influencia en la moda. Por ejemplo, el estilista Ray Petri (presentado en The Face, i-D y Arena revistas) se basó en looks que vio en clubes gay para crear un estilo completamente nuevo conocido como Buffalo. El estilo búfalo vistió modelos en blanco y negro, homosexuales y heterosexuales en una combinación poco común de elementos como pantalones cortos de ciclista, chaquetas de vuelo, faldas, sombreros y botas.
Los primeros años de la década de 1990 vieron el advenimiento de la "chic lesbiana" en el mundo de la moda. Esto se manifestó más visiblemente en una serie de fotografías en Vanity Fair en 1993, incluida una portada que presentaba a la cantante lesbiana k. D. Lang retozando con la supermodelo Cindy Crawford.
Hoy en día es perfectamente aceptable que los hombres heterosexuales se interesen por la moda y sean consumidores obvios de ropa, productos para el cuidado personal y revistas de moda o "estilo de vida". Figuras populares, como el jugador de fútbol David Beckham, son ávidos consumidores de ropa e incluso reconocen su deuda con la influencia de los hombres homosexuales en la moda. En una era en la que la homosexualidad es tolerada y en gran medida aceptada en los principales centros urbanos, se ha vuelto cada vez más difícil distinguir a los hombres homosexuales de los heterosexuales, ya las lesbianas de las mujeres heterosexuales, en función de su forma de vestir. Reconociendo esto, Elizabeth Wilson plantea la siguiente pregunta:"A lo largo del siglo queer hemos disfrazado y revelado nuestros deseos desviados en el vestido, la mascarada, el disfraz. Ahora que todo el mundo está atrapado en un mundo posmoderno, ¿qué tenemos que hacer para inventar nuevos [ gay y] estilo lesbiana?" (Wilson, 177)
Ver también Moda e Identidad; Moda Género y Vestimenta.
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